Sesión fotográfica N°3 – Capullos 1 y 2

_ 10 de marzo de 2024 / Mirasol, Algarrobo, V Región, Chile.

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HARRIAK/PIEDRAS – Anari

…tenemos un montón de piedras amontonadas detrás de nuestros ojos: puentes, muros, caminos, casas, piedras finas, cuerpos, preguntas…

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La experiencia remite a memorias y vivencias personales, propias, no extrapolables, diferentes agentes en acción; el sonido del viento y el mar, la temperatura fresca, la visualización parcializada y estrecha, “…fibras vinculares del entramado de lo existente” dice Méndez (en Castro, 2023, p.32), especificidades afectivas que se articulan entre individuos y condiciones particulares en un territorio de encuentro, “agenciamiento recíproco”, existencias conjuntas, co-existencias, conexiones, gestiones conjuntas, ser juntos, hacer juntos, haceres multiespecie. “componiendo mundo con otros agentes para lograr futuros más existibles para todxs. Futuros multivinculares” (p.32). Estas relaciones llaman a la detención del tiempo, a la observación profunda, a la reflexión.

 

La diversidad de formas de vida y formas geológicas tienen valor por su propia existencia, aunque siempre son definidas en relación a lo humano y su utilitarismo, aquí existen y son valoradas en sí mismas. “Estamos perdiendo hilos en la urdimbre de lo viviente-existente.” (Méndez en Castro, 2023, p.42) esta metáfora de las existencias bióticas y abióticas enraizada en lo textil es una forma que evidencia una forma manual de pensar el mundo, una relación estrecha con el sentido del tacto, tan presente en este proyecto. Elementos o territorios siempre vistos como “hostiles”, las rocas forman parte del entretejido de lo existente y son susceptibles a pertenecer a nuestro mundo afectivo, así como pertenecen al mundo de miles de criaturas que encuentran en ellas refugio y sustento. Poner en valor esas “otras lecturas” resaltando la conectividad de cuerpos diversos, aquellos que llamamos vivos o muertos, bióticos o abióticos, tratando de romper esas clasificaciones científicas y tratando de conectar con ellos desde un lugar sensible y primario. Comprender los ciclos y la naturaleza de diversas existencias que participan en la realidad que habitamos forma parte de abrir los sentidos más allá de las clasificaciones y encasillamientos existentes y comprender sus códigos, sus tiempos muy diversos a los nuestros, sus modos de trascendencia y existencia. Todas las especies heredamos un conocimiento profundo y complejo que es parte inherente de nuestra existencia, nuestros cuerpos guardan el conocimiento de millones de años y experiencias anteriores a nosotros, el saber tomar y el saber aprehenderlo esta sabiduría ancestral para vincularla con nuestra realidad para lograr empatía con todo aquello que nos rodea, seres animados e inanimados. Los lenguajes propios de cada tipo de ser son esenciales e intrínsecos, muchos conocimientos que como especie portamos en nuestro ADN y nuestra memoria ancestral son anulados por el adoctrinamiento, las convenciones sociales de nuestro tiempo y la necesidad de encajar en ciertos cánones, aquellos que no son expuestos a ese aleccionamiento conservan la esencia primaria de su existencia. Podemos recuperar ese conocimiento si generamos una conexión verdadera con nuestro entorno y los otros seres, observar y escuchar son claves para tal fin, percibir aquello que hemos acallado es una tarea de reentrenamiento de nuestra forma de mirar el mundo.

 

Observar las rocas es como observar una manada de elefantes, que lejos de la existencia humana conservan costumbres, modos de ser y de actuar desde tiempos inmemoriales. Las rocas saben sólo ser rocas, saben esperar, estar en su existencia aparentemente estática pero moldeada por agentes como el agua, el viento, los movimientos de las mareas y de la Tierra. Abismos de tiempo las separan de su surgimiento como tales, nuestro tiempo es mínimo en relación a ese lapso temporal inmenso, sin embargo, nuestro cuerpo se compone de millones de elementos que han estado presentes en el planeta por millones de años al igual que ellas, somos aire, tierra, somos seres vivos que existieron antes que nosotros, también “polvo de estrellas” como dice el astrónomo chileno José Maza. “Puesto que ese ser distinto a ti es una obra de arte, y por tanto no necesariamente humano ni consciente ni sensible, ni tiene por qué estar vivo…”  dice Morton (2023, p.60). Es necesario recuperar la conciencia de nuestra existencia inicial, conectar con las otras existencias fuera de la artificialidad es el objetivo de este trabajo de campo, una mirada hacia el interior y una mirada dirigida a existencias minimizadas por su tamaño y función. Estos diálogos interespecies son, en nuestra sociedad actual, acallados, ridiculizados e infantilizados. Diversos estudios artísticos contemporáneos se basan en las observaciones del mundo natural circundante, observar pájaros, luciérnagas o el fondo marino, abren infinitas posibilidades de reflexiones y representaciones estéticas. La doctora en artes Salomé Lopes Cohelo afirma que pulsar “grabar” modifica la atención sobre lo observado, fotografiar también genera una atención más profunda sobre el objeto/sujeto a ser registrado, “…constituye una apertura y modificación de los regímenes de atención a los mundos…” (Lopes Cohelo en Castro, 2023, p.54), la artista alude al mundo de los pájaros, esa observación es extrapolable a las plantas, los hongos o las rocas. Observar es comprender, conectar, empatizar, es generar encuentros entre humanos y no humanos, conexiones ecológicas y geoafectivas, generando nuevos lenguajes entre diversas corporalidades. La artista cuestiona “…la reducción de la materia a una sustancia pasiva, estática y desprovista de significación […] cuyo significado requiere desbordar la dimensión individual y específica para centrarse en una red de vínculos simpoiéticos interespecie” (p.55). Redes, entramados, mallas de relaciones son estrategias que diversas/os artistas utilizan en su propuesta creativa.

Esta propuesta de obra que enlaza el mundo inanimado de las rocas a nuestra propia existencia deja entrever esas realidades relacionales y activas. Comprender que los tiempos y ritmos de los seres inanimados son distintos a nuestros propios tiempos, han sido históricamente vinculados al paisaje, pero tienen entidad propia. La cultura instrumental nos ha distanciado de lo no humano y más aún de lo inanimado, una devastación relacional y afectiva se ha producido en pos del extractivismo, anulando los saberes ancestrales indígenas y sus relaciones sensibles con la tierra.

 

Como descendiente de europeos en un gran porcentaje (sólo el 8% de mi ADN corresponde a pueblos indígenas), mi trabajo problematiza y cuestiona las relaciones irrespetuosas que muchos de los europeos y descendientes asentados en Abya Yala han entablado con la tierra y sus originales habitantes.

 

La ausencia, el cuerpo vacío también es parte de la propuesta, junto a los cuerpos intervenidos con envolturas de papel también hay envolturas vacías que ya han sido habitadas y fueron abandonadas de alguna forma. Estar y no estar, comprometerse y no hacerlo son diferentes estados de una misma existencia, es la dualidad presente en todo ser y los estados intermedios que se habitan. Coser la obra tiene un significado de reparación simbólica, hilvanar una nueva piel que nos permita saber estar, saber convivir con los otros seres y el entorno, conocer sus ritmos y realidades. Comprender que toda materia es activa, es procesual y relacional. La materialidad de la obra, la materialidad del cuerpo humano, la materialidad del entorno se imbrica en un tejido, que si bien es diverso puede generar un continuo en armonía. “…no hay habitar que no sea cohabitar, ya que la existencia de cada ser se apoya en la del resto, en un ensamblaje ecológico en el que cada organismo juega un papel crucial como condición de existencia de los demás” (Despret en Castro, 2023, p.68) y ese conocimiento se encuentra en nuestra memoria remota y ancestral.

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Según Despret (2021) el biólogo y filósofo alemán Von Uexküll quería reconstruir el mundo tal como cada animal lo percibe, a partir de su trabajo surgieron postulados como “una garrapata es una forma de conocer el mundo” visibilizando infinitas formas de saber y sentir. Con este pensamiento cada individuo se transforma en “el ‘autor’ de sus propias percepciones y significados” (Despret, 2021, p.5). De esta forma es posible pensar también la agencia de seres no vivos, ¿cómo se desenvuelven en la realidad? ¿cómo cargan el conocimiento de siglos? ¿cuál es su forma de “conciencia“? ¿cuál es su perspectiva del mundo? La autora remarca que las narrativas sobre las relaciones interespecies han sido anuladas y censuradas en muchas oportunidades por la ciencia y que esas relaciones se han visto más bien como competiciones y enemistades más que como colaboraciones o generadores de conexiones y afinidades, en un mundo habitado de seres “…capaces de afectar y ser afectados por otros…” seres que se implican en las vida de sus “semejantes”, en el más amplio sentido de la palabra. “Esto crea una nueva conexión en la red de ‘afinidades inextricables’”, ensamblajes y devenires conjuntos, los agenciamientos que menciona Deleuze, tejidos de relaciones afectaciones recíprocas. “Un agenciamiento es una relación de fuerzas que hace que algunos seres sean capaces de volver a otros capaces, en una manera plurívoca, de tal forma que el agenciamiento resiste ser desmembrado, resiste a una distribución inequívoca” (Despret, 2021, p.16). Pensar las relaciones desde esa perspectiva nos permite vernos inmersos en una red de conexiones, donde no somos más importantes, ni prioritarios, sino una especie más en el entramado de las existencias, haciendo énfasis  y problematizando las relaciones simpoiéticas entre humanos y no humanos, seres vivos y no vivos. Con esta obra se da lugar y reconoce la agencia de todo lo no humano, se cuestionan los binarismos de género y de especie, se repiensa el lugar que ocupa el ser humano en la Tierra, haciendo un intento por hacer un desplazamiento de lo humano del centro de todas las cosas.

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La socióloga María José Chappuis analiza en el libro Futuros Multiespecie (Castro, 2023) la obra e la fotógrafa Guadalupe Miles, específicamente una serie de retratos de personas la etnia wichí (Argentina), dentro del barro. Chappuis escribe respecto al barro en las imágenes: “…vasos comunicantes con el suelo y las entidades no orgánicas que lo habitan como minerales y fósiles, y con ello nos devuelve a la mineralidad del suelo no como algo inerte, sino como agencialidad” (en Castro, 2023, p.104). Esta reflexión es extrapolable a diferentes proyectos de artistas visuales que entablan diálogos con la materia y con los territorios (ver capítulo 4), en el caso de este proyecto puntualmente, la agencialidad que se le reconoce a las rocas es un rasgo destacado de la propuesta, comprender su lugar e importancia en el devenir de todos nosotros como seres pertenecientes a un grupo, alejarse de rasgos genéricos y generar parentescos afectivos, es decir, no sentirse más cercano a otro ser humano que vive en otra parte del mundo por el hecho de ser humanos, sino sentirme más cerca de los animales y seres inanimados que habitan mi territorio cercano, conectar con las otras formas de existencia y reflexionar acerca de nuestra interdependencia y traspasar las fronteras y jerarquías, transformándonos nosotros mismos en materia, en roca, en piedra, desde perspectivas poshumanas, que dan un lugar de importancia al ser de otra materia.

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La obra visita las temporalidades de lo mineral, “cruza el umbral al mundo de las rocas” en una frase de Landa (en Castro, 2023, p.225), al tomar características de la mineralidad, como quietud y silencio, el cuerpo humano se conecta con una forma de ser piedra, se deshumaniza, deviene roca, agencias multiespecie. Despret propone estudiar también el lenguaje de las entidades no vivas. Como dice Ana Laura Cantera (en Castro, 2023, p.250) sobre su obra con materia no viva “…capas semióticas de territorios […] acciones multiespecie combinadas […] un devenir donde las relaciones que se tejen se constituyen como composiciones entre diferencias […] en obras artísticas que involucran agencias humanas y no humanas”. Colectividades heterogéneas y rizomáticas que habitan el entorno en modos diversos que forman una red. “El territorio de esta manera, se convierte en texto (para ser leído, descifrado, interrogado, reescrito), en cuerpo (como entidad sensible y viva con capacidad de agenciar) y en soporte de relacionalidades (receptor de vínculos que lo constituyen y lo habitan)” (p.252) esto nos hace cuestionarnos nuestros paradigmas y  preconceptos de lo vivo y lo no vivo, el centro y la periferia, planteando nuevos modos de relacionarnos y construir nuestras realidades alejadas del reduccionismo al que estamos habituados.

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Los fósiles hablan y plantean preguntas sobre la  genealogía humana, la herencia y los modos de supervivencia futura y pasada, por lo que provocan que el pensamiento viaje a lo largo de la cúspide temporal de la corporeidad geológica, cruzando la materia “viva” y la “muerta” (Massey en Castro, 2023, p.259)

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Las preguntas están planteadas, el futuro del planeta y todos sus seres es incierto, es en acciones que descentralicen, relacionen y conecten que podremos encontrar las claves afectivas para generar un futuro plural y multiespecie.

 

 

 

 

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